«Em contextos como o angolano, onde já houve uma imposição cultural, a globalização apenas aprofundou a desvalorização do local e do tradicional.»

Entre as maiores potências europeias que possuíam vastos territórios coloniais em África – nomeadamente Portugal, Bélgica, Inglaterra e França – cada uma desenvolveu métodos próprios de dominação e administração colonial, moldando as relações entre os colonizadores e os povos autóctones. No que diz respeito às políticas coloniais, destacam-se dois grandes modelos: o indirect rule [«governo indireto»] e o direct rule [«governo direto»].

O método do indirect rule, aplicado sobretudo pelo Reino Unido e em parte pela França, consistia em governar as colónias através das elites locais, respeitando (ao menos formalmente) as estruturas culturais e políticas dos povos dominados. Não havia grande interesse em transformar o colonizado num “igual”; o foco era a exploração económica dos recursos e da força de trabalho.

Tal como sustenta Mamdani (1996)^[1], esse sistema permitia certa «autenticidade administrada», mas mantinha o poder central firmemente nas mãos dos colonizadores. Em contraste, o método do direct rule, utilizado pelos impérios coloniais de Portugal e da Bélgica, procurava eliminar as expressões culturais dos povos colonizados, impondo a língua, religião, costumes e valores europeus como superiores.

Este processo ficou conhecido em Angola como política de assimilação, onde o africano era incentivado a “desafricanizar-se” para se tornar “civilizado”. A cultura do colonizado era considerada bárbara, atrasada, e indesejável.

Como Fanon (1952)^[2] argumenta, o colonizado é ensinado a odiar a sua própria imagem e a desejar a do colonizador – um fenómeno psíquico de alienação. Foi este modelo que prevaleceu em Angola, impondo uma pressão intensa sobre as manifestações culturais africanas.

Dançar, falar a língua materna ou praticar ritos tradicionais eram frequentemente proibidos ou ridicularizados. Isso levou àquilo que denominamos aqui de «processo do outramento»: o africano deixou de ser ele mesmo (eu bantu) para acolher o “outro”, o europeu, dentro de si. Como diz o próprio termo alius (latim para «outro»), este processo consistiu num despojamento identitário profundo – um afastamento da própria raiz cultural.

A consequência deste outramento foi uma crise identitária aguda na angolanidade – pior, talvez, que qualquer crise económica. O angolano passou a ver-se como “outro”: angolano-brasileiro, angolano-português, angolano-americano, e assim por diante. Este fenómeno, também visível nas sociedades pós-coloniais descritas por Homi Bhabha (1994)^[3], reflecte uma hibridez cultural forçada, onde o colonizado vive num “entre-lugar” de identidade.

A crise, porém, não se deve apenas à colonização. Com o advento da globalização e da aldeia global (McLuhan, 1964^[4]), os povos passaram a influenciar-se mutuamente em níveis nunca antes vistos. Contudo, em contextos como o angolano, onde já houve uma imposição cultural, a globalização apenas aprofundou a desvalorização do local e do tradicional. Torna-se, assim, urgente redefinir o conceito de angolanidade.

Para tal, propomos uma abordagem identitária que vá do específico para o geral. Antes de ser apenas “angolano”, é preciso [cada um] reencontrar-se na sua etnia: angolano ocimbundu, mukongo, lunda-cokwe e tantas outras. A verdadeira angolanidade nasce do reconhecimento da diversidade interna, e não da sua supressão.

O desprezo pela cultura local é um eco do outramento, e só será vencido com um movimento de resgate. Inspirando-nos em Franklin D. Roosevelt e no seu programa de reconstrução económica – o New Deal –, propomos aqui um Novo Pacto Cultural Angolano.

O nosso New Deal será, sobretudo, linguístico. A revitalização das línguas nacionais deve estar no centro do esforço de reconexão identitária. A África Austral, em especial, é uma região com forte tradição ágrafa (sem escrita), onde a oralidade sempre foi o principal instrumento de transmissão de conhecimento (Ki-Zerbo, 1981^[5]). A oralidade carrega em si os costumes, os provérbios, os rituais, as músicas, as danças, a filosofia – ou seja, toda uma cosmovisão africana.

A língua é o corpo vivo da cultura. Sem ela, tudo se fragmenta. Como diria Ngũgĩ wa Thiong’o (1986)^[6], «a língua de um povo é o repositório da sua memória colectiva». O domínio da língua materna permite ao indivíduo reconectar-se com os saberes ancestrais e libertar-se da alienação cultural.

Portanto, o Estado – entendido aqui como povo, governo e instituições – tem o dever de adoptar políticas concretas para valorizar e institucionalizar as línguas nacionais no sistema educativo, nos meios de comunicação e nas políticas públicas.

Esta é a base para reconstruirmos a dignidade cultural angolana. O outramento é um processo subtil e violento de desumanização cultural. O antídoto para essa crise identitária passa por uma acção estratégica centrada nas línguas nacionais.

Cada angolano deve, portanto, reencontrar-se na sua matriz linguística e cultural, pois é aí que reside a chave para a reconstrução moral e cultural de Angola. Que o nosso New Deal seja o regresso à voz da terra.

^[1] Mamdani, M. (1996). Citizen and Subject: Contemporary Africa and the Legacy of Late Colonialism [Cidadão e Sujeito: a África Contemporânea e o Legado do Colonialismo Tardio]. Princeton University Press

^[2] Fanon, F. (1952). Peau noire, masques blancs [Pele Negra, Máscaras Brancas]. Éditions du Seuil

^[3] Homi Bhabha (1994). The Location of Culture [A Localização da Cultura] 

^[4]  McLuhan (1964). Understanding Media: The Extension of Man [Compreender os Meios de Comunicação: os Prolongamentos do Homem]. MacGraw Hill

^[5]  Ki-Zerbo (1981). UNESCO General History of Africa Vol. I: Methodology and African prehistory [História Geral UNESCO da África vol.I: Metodologia e Pré-História Africana]. Heinemann Educational Books

^[6]  Ngũgĩ wa Thiong’o (1986). Decolonising the Mind: The Politics of Language in African Literature [Descolonizar o Pensamento: a Política de Língua na Literatura Africana]. James Currey